La croce non era il simbolo dei primi cristiani

Entra in qualsiasi chiesa del mondo. Guardati intorno. La croce è ovunque. Sulle pareti, sull'altare, intorno ai colli dei fedeli, in cima ai campanili, ricamata sui paramenti sacri. È il simbolo per eccellenza del cristianesimo, così profondamente radicato nell'identità cristiana che sembra impossibile immaginare la religione senza di esso, quasi fosse esistito fin dal primo giorno, scelto dagli stessi apostoli come segno distintivo della nuova fede.

Eppure per i primi tre secoli della storia cristiana la croce non fu utilizzata come simbolo religioso. I cristiani delle origini la evitavano sistematicamente, la ignoravano nell'arte funeraria, non la portavano al collo, non la dipingevano sulle pareti dei luoghi di culto. E le ragioni di questo lungo silenzio visivo raccontano qualcosa di fondamentale su come il cristianesimo si trasformò, nel giro di poche generazioni, da movimento perseguitato e clandestino a religione ufficiale dell'impero più potente del mondo antico.

Uno Strumento di Tortura di Stato

Il punto di partenza per comprendere questa assenza è semplice, quanto realistica.

La croce era, nella realtà quotidiana del mondo romano, uno strumento di esecuzione capitale, riservato secondo la legge romana non ai cittadini, ma agli schiavi, ai ribelli, ai pirati e ai criminali di condizione sociale più bassa. Era considerata una morte infamante, non solo dolorosa ma deliberatamente umiliante, pensata per essere il più lenta, pubblica e degradante possibile. Il condannato veniva esposto nudo lungo le strade principali, spesso ai crocicchi più affollati, proprio per massimizzare l'effetto dissuasivo sulla popolazione.

Cicerone, nel primo secolo avanti Cristo, la definì la più crudele e la più orribile delle pene, un supplizio talmente ripugnante che la sola menzione della parola crux era considerata sconveniente nella conversazione tra cittadini romani rispettabili. Nella sua orazione Pro Rabirio arrivò a dire che il solo nome della croce doveva restare lontano non soltanto dal corpo dei cittadini romani, ma persino dai loro pensieri, dai loro occhi, dalle loro orecchie.

Per un abitante dell'impero romano del primo o del secondo secolo dopo Cristo, l'idea di indossare una croce come gioiello, o di esporla come immagine sacra sulla parete della propria casa, sarebbe stata semplicemente incomprensibile, l'equivalente concettuale di indossare oggi al collo la miniatura di una forca o di una sedia elettrica. Non un simbolo di redenzione, ma un marchio di morte vergognosa, riservata ai più reietti della società.

I primi cristiani, che vivevano immersi in questa cultura e ne condividevano pienamente i codici sociali, lo sapevano perfettamente. Molti di loro avevano probabilmente assistito a crocifissioni reali, uno spettacolo tutt'altro che raro lungo le strade dell'impero. L'idea di trasformare quello specifico strumento di tortura in un oggetto di venerazione pubblica era, nelle condizioni culturali del tempo, psicologicamente e socialmente pressoché impraticabile.

I Simboli delle Origini

I simboli che i cristiani delle prime generazioni utilizzavano davvero per riconoscersi tra loro erano molto diversi, e assai più discreti.

Il più diffuso e conosciuto è certamente il pesce, in greco ichthys, le cui cinque lettere formavano un acronimo carico di significato teologico: Iesous Christos Theou Yios Soter, che si traduce Gesù Cristo Figlio di Dio Salvatore. Era un simbolo perfetto per una comunità perseguitata, perché discreto, facilmente tracciabile con un gesto rapido nella sabbia o sulla polvere, riconoscibile tra iniziati ma privo di significato agli occhi di un osservatore romano non cristiano. Nelle catacombe di Roma, così come nelle prime comunità sparse in tutto il bacino del Mediterraneo, il pesce compare inciso su lapidi, dipinto su pareti, scolpito su piccoli oggetti personali.

Un altro simbolo largamente diffuso era il Chi-Rho, formato dalla sovrapposizione delle prime due lettere greche del nome Cristo, la X e la P. Non era una croce, ma un monogramma, una sigla sacra che compare già in alcuni contesti funerari del secondo e terzo secolo.

Il buon pastore rappresentava un'altra immagine estremamente popolare nell'iconografia cristiana più antica, con Gesù raffigurato come un giovane pastore che porta sulle spalle una pecora smarrita, un'immagine mutuata direttamente dalla tradizione figurativa greco-romana del pastore, reinterpretata in chiave cristiana. Nelle catacombe romane questa è, con ogni probabilità, la raffigurazione di Gesù più antica che possediamo, databile già al secondo secolo.

L'ancora costituiva un ulteriore simbolo cristiano delle origini, un riferimento diretto alla speranza cristiana descritta nella lettera agli Ebrei, ma anche, secondo molti studiosi, una croce sapientemente dissimulata nella sua forma, capace di passare inosservata agli occhi di un osservatore romano ostile, pur restando pienamente riconoscibile per un fedele.

Tutti questi simboli condividono una caratteristica fondamentale, che nessuno storico dell'arte cristiana mette in discussione: nessuno di essi è una croce esplicita, dichiarata, mostrata apertamente come oggetto di culto. {{reperto}}

    ( il pesce ichthys, scritta in greco di Gesù Cristo Figlio di Dio Salvatore)

    (Il Chi-rho)

Costantino e la Svolta del 312 dopo Cristo

La storia cambiò radicalmente nel 312 dopo Cristo, alla vigilia di uno degli scontri militari più decisivi dell'intera storia romana.

Costantino, allora imperatore dell'Occidente romano, si preparava ad affrontare il proprio rivale Massenzio per il controllo assoluto di Roma e dell'Italia, nella battaglia che sarebbe passata alla storia come battaglia di Ponte Milvio. Secondo il racconto tramandato dallo storico Eusebio di Cesarea, vescovo e biografo dello stesso Costantino, l'imperatore ebbe una visione clamorosa nel cielo, una croce luminosa accompagnata dall'iscrizione in greco che prometteva la vittoria attraverso quel segno. Una versione leggermente diversa, riportata dallo scrittore latino Lattanzio, parla invece di un sogno notturno, in cui a Costantino veniva ordinato di far dipingere il simbolo di Cristo sugli scudi dei propri soldati prima della battaglia.

Quale che sia la versione più vicina alla realtà storica {{nota: riserveremo un articolo per questo evento}}, un dato è certo: Costantino marciò verso la vittoria facendo apporre sulle insegne militari un simbolo cristiano, sconfisse Massenzio, e attribuì pubblicamente quella vittoria decisiva al Dio dei cristiani, in un impero che fino a pochi anni prima aveva perseguitato quella stessa fede con editti sanguinosi.

L'anno seguente, nel 313 dopo Cristo, Costantino promulgò insieme al collega d'Oriente Licinio il celebre Editto di Milano, che garantiva per la prima volta piena libertà religiosa a tutti i cittadini dell'impero, ponendo fine ufficialmente alle persecuzioni sistematiche contro i cristiani che avevano insanguinato i decenni precedenti, in particolare sotto Diocleziano. Nel giro di poche generazioni, tra il 313 e il 380 dopo Cristo, anno in cui l'imperatore Teodosio dichiarò il cristianesimo religione ufficiale e obbligatoria dell'intero impero romano, un movimento religioso perseguitato, clandestino, costretto a riunirsi nelle catacombe, divenne il culto di stato della potenza egemone del mondo occidentale.

Una Conversione Sinceramente Politica

Gli storici moderni discutono da generazioni se la conversione di Costantino fosse un atto di fede autentica o una scelta essenzialmente strategica. I dati storici disponibili suggeriscono una risposta articolata, ma con una direzione piuttosto chiara.

Costantino accettò il battesimo cristiano soltanto sul proprio letto di morte, nel 337 dopo Cristo, venticinque anni dopo la visione di Ponte Milvio che la tradizione pone all'origine della sua conversione. Per l'intera durata del proprio regno continuò a coniare monete che raffiguravano divinità solari pagane accanto a simboli cristiani, in una sovrapposizione religiosa che oggi definiremmo quantomeno ambigua. Il culto del Sol Invictus, il Sole Invincibile, rimase una componente centrale della religiosità imperiale per gran parte del suo governo, e fu proprio sotto Costantino che il giorno dedicato al culto solare, il dies Solis, divenne il giorno di riposo ufficiale della settimana romana, quello che ancora oggi, in quasi tutte le lingue germaniche, conserva il nome di giorno del sole.

Il Concilio di Nicea, convocato e personalmente presieduto da Costantino nel 325 dopo Cristo, non fu primariamente un evento di natura teologica, ma un atto di governo politico nel senso più pieno del termine. L'impero aveva un disperato bisogno di coesione religiosa, e le violente dispute dottrinali tra le diverse fazioni cristiane, in particolare la controversia ariana sulla natura divina di Cristo, minacciavano concretamente quella coesione. Costantino convocò i vescovi da ogni angolo dell'impero, li fece votare come si vota una legge civile, e impose la posizione che aveva ottenuto la maggioranza come dogma ufficiale e vincolante. Chi rifiutò di sottoscrivere quella decisione fu condannato all'esilio.

La divinità piena di Cristo, uno dei pilastri dottrinali dell'intero cristianesimo successivo, fu quindi stabilita attraverso un voto formale, in un concilio presieduto da un imperatore che, a quella data, non era ancora nemmeno formalmente battezzato.

La Croce Diventa un Simbolo di Stato

È esattamente in questo contesto politico e religioso che la croce comincia a emergere come simbolo cristiano dominante, sostituendo progressivamente il pesce, l'ancora e il buon pastore.

Costantino abolì formalmente la pena di morte per crocifissione all'interno dei confini dell'impero romano. Uno strumento di esecuzione riservato per secoli ai criminali più abietti scomparve improvvisamente dall'arsenale delle pene capitali disponibili. Con la scomparsa della crocifissione come pratica reale e quotidiana, il simbolo della croce poteva finalmente essere ricontestualizzato, liberato dalla sua associazione immediata e viscerale con un'esecuzione ancora in corso, e caricato di un significato teologico nuovo, senza il peso emotivo di uno strumento di morte ancora attivo.

Elena, madre di Costantino, compì un celebre pellegrinaggio in Terra Santa attorno al 326-328 dopo Cristo. Secondo la tradizione, tramandata soprattutto da Ambrogio di Milano alcuni decenni più tardi, Elena ritrovò a Gerusalemme la vera croce su cui Gesù sarebbe stato crocifisso. L'attendibilità storica di questo ritrovamento resta estremamente dubbia agli occhi della storiografia moderna, ma l'impatto religioso e politico di quella narrazione fu enorme e duraturo. La croce, da strumento di tortura recentemente abolito, divenne di colpo una reliquia sacra tra le più venerate dell'intera cristianità, oggetto di pellegrinaggi, di culto, di trionfale esibizione pubblica.

Parallelamente, Costantino fece adottare dal proprio esercito il labarum, uno stendardo militare che sostituiva le tradizionali insegne romane con il monogramma Chi-Rho, portando così il segno di Cristo direttamente sui campi di battaglia dell'impero. La croce, in questa nuova veste, non era più soltanto un simbolo di fede personale, ma diventava apertamente il segno dell'autorità imperiale fusa indissolubilmente con quella religiosa, il marchio visibile di una nuova alleanza tra il trono e l'altare.

Dalla Croce Nuda al Crocifisso

C'è un ulteriore dettaglio, spesso trascurato, che merita di essere ricordato per completare questo quadro. Anche dopo l'adozione della croce come simbolo cristiano ufficiale, per molti secoli ancora l'immagine dominante restò quella della croce nuda, priva del corpo di Cristo, spesso arricchita di gemme e ornamenti preziosi, quasi un trofeo di vittoria piuttosto che una rappresentazione della sofferenza.

Le più antiche raffigurazioni della crocifissione con il corpo di Gesù effettivamente presente sulla croce risalgono soltanto al quinto secolo dopo Cristo, e per lungo tempo Cristo vi fu rappresentato non sofferente, ma vivo, eretto, con gli occhi aperti, quasi regnante dall'alto della croce stessa, in un'immagine di trionfo più che di dolore. Il crocifisso sofferente, con il capo reclinato, gli occhi chiusi, il corpo visibilmente segnato dalla tortura, così come lo conosciamo oggi nell'arte occidentale, è un'elaborazione ancora successiva, che si sviluppa pienamente soltanto nel corso dell'alto medioevo.

Questo significa che l'intera iconografia della croce, così come la conosciamo e la veneriamo oggi, non fu il risultato di una scelta unica e improvvisa, ma il prodotto di un processo di elaborazione durato secoli, iniziato con l'operazione politica e religiosa di Costantino e proseguito attraverso continue reinterpretazioni successive, ciascuna delle quali rispondeva alle esigenze teologiche e culturali della propria specifica epoca.

Cosa Questa Storia Rivela sul Cristianesimo

La storia del simbolo della croce è, in definitiva, una storia di trasformazione politica prima ancora che religiosa.

I cristiani delle origini non veneravano pubblicamente la croce semplicemente perché non potevano farlo. Vivevano immersi in una cultura in cui quel simbolo era sinonimo diretto di morte ignominiosa, di persecuzione, di marchio della sconfitta sociale più totale. La onoravano spiritualmente, come evento centrale della propria fede nella redenzione, ma non la esibivano visivamente, non la indossavano, non la dipingevano sulle pareti dei propri luoghi di riunione.

Quando l'impero romano adottò il cristianesimo come propria religione ufficiale, ogni cosa cambiò radicalmente e in tempi sorprendentemente rapidi. La croce divenne il simbolo dell'autorità imperiale fusa con quella religiosa. Il labarum portava il segno di Cristo direttamente sui campi di battaglia dell'impero. La croce era ormai il segno tangibile di una nuova, solidissima alleanza tra il potere politico e quello religioso, un'alleanza che avrebbe segnato la storia europea per i successivi millequattrocento anni.

Questo processo di trasformazione non fu affatto spontaneo, né inevitabile. Fu, in larga misura, deliberatamente costruito. Costantino comprese con lucidità politica che una religione dotata di un simbolo visivo forte, immediatamente riconoscibile, costituiva uno strumento di governo di straordinaria efficacia per unificare un impero vastissimo e culturalmente frammentato. La croce, nella sua nuova veste di segno di vittoria, di potere e di redenzione insieme, divenne esattamente quel simbolo.

Il simbolo più riconoscibile e più universalmente associato al cristianesimo non fu scelto da Gesù di Nazaret. Non fu scelto dai dodici apostoli. Non fu scelto dalle prime comunità cristiane, che per tre secoli interi preferirono affidarsi al pesce, al Chi-Rho, al buon pastore e all'ancora per riconoscersi e per rappresentare la propria fede. {{reperto}}

Fu scelto, promosso e definitivamente consacrato da un imperatore romano che si fece battezzare soltanto sul proprio letto di morte, che continuò per decenni a coniare monete con simboli pagani accanto a quelli cristiani, che convocò concili teologici trattandoli come atti di governo civile, e che aveva un bisogno politico urgente e concreto di un simbolo capace di unificare un impero enorme, multietnico, attraversato da tensioni religiose profondissime.

La croce è oggi, indiscutibilmente, il simbolo del cristianesimo. Ma è anche, a un livello di lettura più profondo, il simbolo vivente di come il cristianesimo stesso si sia trasformato nel corso di appena un secolo, passando da movimento perseguitato che si nascondeva nelle catacombe per sfuggire alla morte, a religione di stato che dominava incontrastata l'intero apparato dell'impero romano.

Quella trasformazione non fu affatto neutra rispetto al contenuto della fede. Cambiò profondamente la teologia. Cambiò la struttura istituzionale della Chiesa. Cambiò i simboli attraverso cui i credenti riconoscevano se stessi e comunicavano agli altri la propria identità religiosa. E il simbolo che milioni di persone portano oggi al collo, spesso senza conoscerne la storia, è il prodotto diretto e duraturo di quella trasformazione politica del quarto secolo, non un'eredità diretta e immediata delle origini cristiane più antiche.

Fonti principali

Eusebio di Cesarea, Vita di Costantino

Lattanzio, De Mortibus Persecutorum

Cicerone, Pro Rabirio Perduellionis Reo

Robin Lane Fox, Pagans and Christians (1986)

Paul Stephenson, Constantine: Roman Emperor, Christian Victor (2009)

Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (1984)

Graydon Snyder, Ante Pacem: Archaeological Evidence of Church Life Before Constantine (1985)

Jack Finegan, The Archeology of the New Testament (1992), per l'evoluzione dell'iconografia della crocifissione

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